Entonces, en un análisis, la interpretación como corte sorprende, pone en escena un anuncio. Si bien es algo que estaba anunciado, que se podía ver o vislumbrar, sospechar, escuchar de lejos, como un tren o un galope en el oído pegado al suelo de las películas del oeste, como la entrada siempre sorprendente pero siempre también esperada de Arlequín en escena, se requiere de esa figura, de esa intervención, interrupción, para que algo funcione al uso del análisis, al uso, también, de la Commedia dell’Arte.

En la naturaleza de los semblantes, El seminario inexistente, más precisamente en “una relación muy hiante”, justo antes de “el vacío de significación”, Miller dice:

"La hiancia se franquea en cada interpretación, y el psicoanálisis se presta a ello sin saberlo. Una interpretación es un golpe de dados que aparenta abolir el azar, y que es, en efecto, susceptible de verificarse. (...) Siguiendo a Lacan, el pasaje al acto analítico, que es un tipo especial de pasaje al acto –ya que suele definirse por un no querer saber nada más y una precipitación-, se caracteriza por la conversión de la indeterminación en certeza. La particularidad de este pasaje al acto analítico es que se trata de una condición de saber en la que participa la renuncia del psicoanalista a operar en su práctica en tanto sujeto.”

Y es que el psicoanalista no está ahí en tanto sujeto sino en tanto pasaje al acto, interdicción, intersección, corte, oportunidad, traspiés en la escena. Angustia del deseo, apunta el deseo.

Es a través de los semblantes, de los significantes, que se hace pasar algo de lo real, del goce. Ese es el arte.

Entonces, no es ya pura repetición, sino algo que de pronto, por breves instantes, surge de ella: cesa de no escribirse y se escribe, en la incesante y no sólo apresable fugazmente inédita escena de la improvisación.

3. Improvisación.

Lo inesperado, lo imprevisto, el juego, la burla, el actor que se mueve tras la máscara, que incluso trabaja un semblante tras de la imagen de la máscara, que gesticula, que interpreta. 

Encontramos una referencia previa a la Commedia dell’Arte de Jaques Lacan (en Escritos I: Más allá del principio de Realidad, agosto-octubre 1936, pág.83):

"Por la vía del complejo se instauran en el psiquismo las imágenes que informan a las unidades más bastas del comportamiento, imágenes con las que el sujeto se identifica una y otra vez para representar, actor único, el drama de sus conflictos. Esa comedia, situada por el genio de la especie (*)bajo el signo de la risa y las lágrimas, es una commedia dell’arte, en el sentido de que cada individuo la improvisa y la vuelve mediocre o altamente expresiva, según sus dones desde luego, pero también según una paradójica ley, que parece mostrar la fecundidad psíquica de toda insuficiencia vital. Commedia dell’arte, además, por la circunstancia de que se la representa de acuerdo con un guión típico y papeles tradicionales. En ella se pueden reconocer los mismos personajes que han sido tipificados por el folklore, los cuentos y el teatro para el niño o para el adulto: el ogro, el fustigador, el tacaño, el padre noble: los complejos los expresan con nombres más científicos. En una imagen a la que ha de conducirnos el otro aspecto (¿?) de este trabajo se reconocerá la figura de arlequín.”

En el capítulo donde aparece esta referencia (“El objeto de la psicología se define en términos esencialmente relativistas”) Lacan nos orienta hacia las siguientes cuestiones: la imagen, la identificación y los complejos. Quizá también, por ende, hacia la cuestión del semblante, de los semblantes.Y ya no volvemos a encontrar a arlequín más adelante, en el texto, pero queda nombrado él, y nosotros, irresueltamente le seguiremos la pista. En relación al término specie, que utiliza Lacan, tomaremos la definición que hace Giorgio Agamben en Profanaciones (pág.71):

“El término “specie” que significa apariencia, aspecto, visión, deriva de una raíz que significa “mirar, ver”, y que se encuentra también en speculum, espejo; spectrum, imagen, larva; perspicuus, transparente, que se ve con claridad; speciosus, bello, que se deja ver; specimen, por ejemplo, signo; spectaculum, espectáculo. En la terminología filosófica, species se usa para traducir el griego eidos (como genus, género, para traducir genos)” 

En el capítulo XXIV del seminario de la Ética de Lacan, Las paradojas de la Ética o ¿Has actuado en conformidad con tu deseo?, pág.373, encontramos esta referencia:

“En la dimensión cómica, en una primera aproximación, se trata, si no del triunfo, al menos del juego fútil, irrisorio de la visión. Por poco que haya podido hasta el presente abordar ante ustedes lo cómico, pudieron ver que se trata también de la relación de la acción con el deseo y de su fracaso fundamental en alcanzarlo.

La dimensión cómica está creada por la presencia en su centro de un significante oculto, pero que en la comedia antigua, está ahí en persona –el falo. Poco importa que en lo que sigue se nos lo escamotee, hay que recordar simplemente que en la comedia, lo que nos satisface nos hace reír, nos la hace apreciar en su plena dimensión humana, no exceptuando tampoco al inconsciente, no es tanto el triunfo de la vida como su escape, el hecho de que la vida se desliza, se hurta, huye, escapa a todas las barreras que se le oponen y, precisamente a las más esenciales, las que están constituidas por la instancia del significante. El falo no es sino un significante en el significante, el significante de esa escapada. La vida pasa, triunfa de todos modos, pase lo que pase. Cuando el héroe cómico tropieza, se ve en apuros, pues bien, el pequeño buen hombre empero todavía vive.

Lo patético de esta dimensión es, lo ven, exactamente lo opuesto, la contrapartida de lo trágico. No son incompatibles, porque lo tragicómico existe. Aquí yace la experiencia de la acción humana y, porque sabemos reconocer mejor que quienes nos precedieron la naturaleza del deseo que está en el núcleo de esta experiencia, revisión ética es posible, un juico ético es posible, que representa esta pregunta con su valor de Juicio Final -¿Ha usted actuado en conformidad con el deseo que lo habita? Esta es una pregunta que no es fácil de sostener. Pretendo que nunca fue formulada en otra parte con esta pureza y que sólo puede serlo en el contexto analítico.”

La interpretación pone al dominio de la técnica al servicio del encuentro inesperado de algo nuevo. No totalmente inesperado, pero siempre con un matiz sorprendente e imprevisto, como la improvisación misma que en ese hueco o intervalo se produce. 

Si escuchamos a la música como lo que suena entre las notas, podemos escuchar la música del inconsciente deslizarse en su cuerpo más real entre los significantes que intentan, con más o menos éxito, alcanzar y guardar -entre sí- el sentido de las palabras que los conforman y concretan en cuerpos, vacíos acaso, huecos en su inexistencia pero, sino como eco acaso de los otros, de los vacíos silencios, vaciados de palabra, que se mecen entre ellos. En silencio que no quiere decir que no se oigan o que no se digan. Porque suenan. En silencio producen, tal vez, su más inhóspita esperanza: marcar su ser de nada, que no es nada en tanto que es dicha, ahí debe alcanzar el analista a lanzar el hilo, enhebrar la aguja, deshacer el tejido, irrumpir para que algo se registre.

Son lo que permite la palabra, al ser escrita o dicha, haga sombra en la luz, o en el cuerpo, o en la nada. Son la partícula donde se inscribe, precisamente, toda la esperanza de decir a que estamos hechos y abocados. Con cernidos. Es la aventura sin tensión de lo que permite enhebrar algo. Y, si en verdad nos acaecemos a su nombre y a su voz, es nada que se oye, nada que no sea dicha, nada que se escucha y que se nombra, y por ser que es esa nada, procura que no se la nombre como tal, y así tiene un nombre: eso que, sin poderse nombrar, se nombra; sin poderse decir, se dice; sin poderse escuchar, se escucha. Y susurra que, entre repetición y repetición, se escapa de nuevo teniendo (temiendo) al tiempo que desea, de nuevo ser apresada. La apresa el discurso mismo que, en análisis, se mece a la interpretación, improvisadamente, de sí mismo. La apresa el texto siempre reinterpretado por los artistas de la Commedia dell’Arte, dispuestos a improvisar atreviéndose, en cada acto, a devenir la misma escena, y la otra.

¿Cuerpo de mujer acaso si citamos a Tanizaki en su obra El elogio de la sombra?: “nosotros, los orientales, creamos belleza haciendo nacer sombras en lugares que en sí mismos son insignificantes”. Y sigue: “hay una vieja canción que dice:

Ramajes,

Reunidlos y anudadlos

una choza

desatadlos

la llanura de nuevo”.

En ocasiones, los efectos de la interpretación son lo que orientan la cura, la siguiente interpretación... porque por ellos, y si el analista está atento, podrá seguir escuchando el cannovacci del analizante, de la obra, y podrá así mismo anticipar ciertas escenas de la trama. Entonces, es verdaderamente algo que se escribe en escena, durante un análisis, algo no todo dicho, sin embargo, a pesar de que el sujeto crea que sabe su historia, y la conoce, y así es, pero cuál es la historia que tejerá en su acto analítico, ésa está por venir. Se escribirá sobre la interpretación del acto. Y el analista no será ajeno a esa escena. Y podrá, a su vez, escribir en ocasiones algún texto, que nunca será el mismo al del analizante. Podrá escribir algún texto que le permita disponer de un deseo bien provisto (Lacan citado por Hebe Tizio y Lucía D’Angelo en las XII Jornadas de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis) con el que seguir respondiendo de su acto, en ese otro teatro, que tal vez sea el de la Escuela.