En este pasaje observamos tal como lo expresa Lacan que “la posición fundamental del yo frente a su imagen, es en efecto esta inversibilidad inmediata de la posición de amo y criado”⁸.

Hay una disputa por la identidad: si bien la violencia está presente, cobra mayor importancia el lenguaje. Siguiendo a Benveniste, la enunciación es poner a funcionar la lengua por un acto individual de utilización, y toda enunciación postula un alocutario, o sea, un otro. Aquí, Mercurio busca convencer a Sosia de la posesión del nombre, destacándose, como el que se apropia de la instancia de enunciación para auto-designarse y así, designar a otro.

Llega el momento entonces, en que Sosia comienza a dudar de sí: “¡Diablos, la verdad, es que cuando le miro a él, reconozco mi figura, tal como yo soy; se parece una barbaridad a mí (…) no hay dos cosas más parecidas! (…) porque desde luego éste es una reproducción exacta de mi persona”^9.

Después de la paliza, Sosia decide buscar a un Otro que garantice su identidad: este garante es el propio amo, Anfitrión: “Me voy al puerto y le contaré al amo lo que ha pasado”¹⁰.

Lamentablemente para Sosia no le va del todo bien:

AN: ¿Te han pegado?

SO: ¡Ya lo creo!

AN: ¿Y quién ha sido?

SO: Yo.

AN: ¿Tú te has pegado?

SO: Sí, yo: no el yo de aquí, sino el yo de la casa, que pega por cuatro.  

(…)

AN: Acabemos, ¿Has visto a mi mujer?

SO: No.

AN: ¿Por qué?

SO: Por una razón bastante poderosa.

AN: ¿Quién te lo ha impedido, tunante? Explícate.

SO: ¿He de repetir veinte veces lo mismo? Yo, os digo, ese yo más robusto que yo, ese yo que me ha hecho someterme, ese yo que quiere ser el único yo, ese yo celoso de mí mismo, ese yo valiente, cuya furia se ha dado a conocer al yo cobarde, ese yo que se ha mostrado mi amo, ese yo que me ha molido a golpes¹¹.

Entonces Anfitrión golpea a Sosia, como dirá Lacan: “En otros términos, le analiza la transferencia negativa. Le enseña lo que debe ser un yo”¹²

La relación entre Anfitrión y Sosia es de amo-esclavo también como ocurre entre los Sosia, pero en este caso es una relación no reversible, no hay posibilidad de intercambio de lugares ya que uno de ellos es el amo real.

El que no puede buscarse un garante es Mercurio, ya que no dispone de la palabra para dar cuenta de sí: su garante, Júpiter, está ocupado con Alcmena, y el “yo soy” no lo puede pronunciar, ya que si así lo hiciera, develaría todo el engaño. Es decir, Mercurio representa de una muy buena manera al yo, donde la palabra queda ausente y es por medio del acto que es posible lograr su cometido.

Para poder acceder a Alcmena, para que aparezca el deseo, es necesario que se trascienda la formalidad. “Veis un marido, veis un amante”¹³, le dice Júpiter a Alcmena.

Júpiter transformado en Anfitrión, es el “todos los hombres” universal que ama la mujer, es decir es al mismo tiempo el hombre más concreto y más universal. De esta manera lo comenta Mercurio: “Júpiter, (…) ante ciertas bellezas mortales, ha sentido los dardos de los ojos de Alcmena, (…) y mientras su esposo, Anfitrión, manda las tropas tebanas, él ha tomado su forma, y bajo ella recibe un alivio a sus penas con el goce de los más dulces placeres”¹⁴

Entre Anfitrión y Júpiter no hay simetría. Ambos apuntan hacia un mismo objeto, Alcmena, pero desde lugares diferentes. Mientras Júpiter es amante, Anfitrión es esposo. Pero, aunque Júpiter sea dios y pueda disponer de cualquier mujer según su voluntad, no puede obtener a Alcmena sino mediante la transformación en Anfitrión, ya que ella forma parte del pacto simbólico al que se debe, al matrimonio. Él se encuentra con un límite, con lo formal, por ello dicha transformación en Anfitrión.

En definitiva, tanto Sosia como Júpiter necesitan de Anfitrión: el primero para garantizar su identidad, y el segundo para poder acceder a Alcmena.